HỘI THIỀN TÁNH KHÔNG TRUNG ƯƠNG

FR006 Triệt Như – Confidences N°86 - Traduit en Français par Diệu Trí, Minh Y: LE MONDE A-SENTIENT* PRÊCHE LE DHARMA

Tuesday, April 13, 20213:21 PM(View: 2053)

FR006 Triệt Như Confidences N°86
Traduit en Français par Diệu Trí, Minh Y:

              

LE MONDE A-SENTIENT* PRÊCHE LE DHARMA     

86 VÔ TÌNH THUYẾT PHÁP v1


Nous allons lire ci dessous les échanges entre l’élève Dongshan et le maître Yunyan.

 

Dongshan Langje est le fondateur de l’école Tao Dong, grande école Zen, encore en activité à ce jour .

Au temps où il n’avait pas encore atteint son éveil, Langje lors d’une séance de méditation pratiquée chez son maître Yunyan, posa cette question à son hôte : 

      Qui peut entendre les phénomènes a-sentients prêcher le dharma ? 

Réponse de Yunyan

-le monde a-sentient  prêche le Dharma, les êtres a-sentients  peuvent entendre.

Langie demanda de nouveau :

-Et vous Vénérable, avez vous entendu ? 

Yunyan dit:

-Si je vous dis: j’entendais, vous n’auriez pas l’opportunité de m’écouter prêcher.

Langjie insista :

-Mais alors, pourquoi, moi, je ne pouvais pas entendre ? 

Maitre Yunyan, aussitôt s’empara d’une balayette à épousseter et demanda :

-Entendez vous ça, maintenant 

Réponse :

-Non, je n’entends pas ça, du tout .

Yunyan répliqua :

- Je viens de prêcher devant vous, et vous n’entendez pas, ce sera d’autant moindre encore un sermon prêché par des éléments inanimés et a-sentients.

Langje insista.

-Dites moi, quels sont les sutras enseignés par les éléments a-sentients.

Yunyan répondit :

- N’avez vous pas vu dans le Sutra Amitabha, il est écrit que l’eau, les oiseaux, les arbres, les forêts, tous récitent le nom de Bouddha et les versets de dharma ?

Aussitôt après avoir écouté cela, Langje eut son illumination et

ce fut le grand éveil pour lui.

A ce propos, il écrivit ce poème :

        Quelle étrangeté, quelle étrangeté

        Le monde a-sentient  prêche le dharma et en moi aucune pensée n’est venue.

       Si l’on se fie à ses oreilles, la compréhension est  inaudible.

       Mais avec les yeux la vérité se révèle avec le regard en vision intérieure profonde.

Les phénomènes a-sentients prêchent le Dharma.

Essayons de faire une étude analytique suite à ces échanges.

 Tout d’abord, il est communément reconnu que les phénomènes de la nature, tels les fleuves, les montagnes, les pierres, la terre, les plantes, sont des éléments insensibles, dénués de sentiments et de pensées (vô tình), alors que les êtres humains et autres créatures vivantes sont dotés de sentiments, d’émotions et de pensées et tels, connus comme des êtres pensants conscients et sensibles (hưu tình).

La question se pose à nous, lorsqu’il est dit que les phénomènes de la nature dépourvus de sensibilité et certains inanimés qui ne possèdent ni cerveau, ni bouche, puissent parler et enseigner le Dharma, et s’il y avait discours, qui pourrait l’entendre et pourquoi nous, nous ne l’entendons pas ?

Ce fut aussi le grand questionnement pour le disciple Dongshan qui décida ainsi d’aller voir son maître Yunyan et solliciter son avis. En se rendant chez Yunyan, Dongshan fûté, ne dit pas franchement son incapacité d’entendre les éléments inanimés insensibles, et que pour lui ce serait chose improbable.

Il posa la question à Yunyan: « Qui peut entendre les éléments dénués de sentiments et de pensées censés enseigner le Dharma ? »

La réponse de Yunyan fut immédiate :

-        Les phénomènes de la nature a-sentients prêchent le Dharma, les êtres a-sentients entendent.

Réponse d’une intensité puissante comme un coup de tonnerre, un esprit expérimenté et en prédisposition aurait eu la révélation immédiatement. L’on doit comprendre que les deux expressions, a-sentients utilisées dans cet adage, n’ont pas la même signification. Le deuxième concept du a-sentient utilisé qualifie une personne dotée d’un mental pur, en état de vacuité conceptuelle et émotionnelle, cet être-là possède la capacité d’entendre et de comprendre la nature qui parle un langage silencieux, sans voix. Cette nature silencieuse transporte en elle, inhérente et objective, la Vérité révélée par le Dharma, notamment sur l’impermanence, le changement perpétuel, la causalité conditionnelle, la vacuité des êtres et des choses, l’illusion, l’état d’Ainsité originel.

Seule une personne également en état de non-pensée, habitée par un esprit pur, silencieux, vide de toute conceptualisation est capable d’entrer en communion avec cette nature silencieuse.

Mais Dongshan n’avait pas saisi cette relation au-delà des mots entre les deux différents mondes a-sentients, et pour lui ces deux mondes a-sentients capables de se communiquer entre eux devraient appartenir à la même nature et espèce.

Partant de cette idée, il demanda :

-        Et vous, Vénérable, les aviez-vous entendus ?

Yunyan répliqua :

-        Si je les avais entendus, vous n’auriez pas l’opportunité de m’écouter prêcher.

Ici, le mot « je » implique le « soi ». Si je me raccrochais à ce « je » en disant « je» les avais entendus, je n’aurais pas atteint l’éveil intégré de non-soi, et à ce titre, je ne serais pas digne de prêcher le Dharma pour vous ».

L’on pouvait aussi comprendre ce passage de cette autre façon :

-        Je les avais bien entendus mais je ne m’y attachais pas, mon esprit demeurait vide et pur, à ce moment, je serais certifié pour vous prêcher le Dharma.

Dongshan insista encore :

-        Et pourquoi, moi , je ne les avais pas entendus ?

A ce stade, Dongshan n’avait toujours pas encore saisi la signification de la phrase « Les éléments a-sentients prêchent le Dharma ».

Maître Yunyan changea immédiatement de tactique, il décida d’expliquer à sa façon en levant une balayette sans dire un mot (une balayette est une sorte de plumeau utilisé pour épousseter la poussière posée sur les meubles).

Dans l’ancien temps, les patriarches Zen, adoptaient des gestes imprévisibles, tel maître Yunmen (Vân Môn) qui leva souvent un bâton sans prononcer aucun mot. Notamment aussi le patriarche Hoàng Bá Huangpo qui eût frappé son disciple Linji (Lâm Tế) de trois coups de bâton en réponse à une question posée, l’élève ayant reçu soudainement le coup, complètement abasourdi, l’esprit mis en silence immédiat, vide de toutes réflexions et pensées, alors juste à cet instant précis, la Vérité se révéla par l’entrée en jeu des sens : vue, ouïe, odorat, toucher...

Autrement dit, ce fut la révélation de la vraie nature de la Conscience – Connaissance par les sens à l’état pur, originel : ce que l’on appelait le premier degré de l’éveil communément  initié par les anciennes écoles Zen chinoises et japonaises

Yunyan demanda de nouveau : « Entendez-vous ? »

Lorsque Yunyan redressa la balayette sans dire un mot en répétant la question :

-        Entendez-vous ça, maintenant ?

Langsha encore confus répondit :

-        Non, je n’entends pas ça.

Si la question demandée était « Voyez-vous ça maintenant », la réponse aurait été de dire : « oui, je vois ».

Mais cette version ne correspondrait pas à l’esprit implicite de l’intitulé « Les phénomènes a-sentients prêchent et les êtres a-sentients entendent ».

L’intérêt ici réside dans le discours silencieux enseigné sans parole ni sons. Seuls, les êtres dotés d’un esprit vide de pensées peuvent entendre sans mots prononcés.

Ici, l’on n’entend pas avec des sons provenant du monde extérieur, la compréhension s’entend sans mots et s’intègre d’un regard vers l’intérieur de soi. Ceci est à rapprocher de l’état de « self-awareness », sorte de conscience-connaissance claire et silencieuse de ce qui se passe à l’intérieur de soi-même, dimension dont l’importance était rappelée lors de la pratique de méditation par notre Maître fondateur.

A ce stade d’échanges, maître Yunyan voulait montrer à Liangje d’une façon plus acérée, qu’un sermon de la part du monde dénué de sensibilité équivaudrait à son geste avec le balai levé sans dire un mot, le balai symbolisait un élément de la nature inanimée, possédant en lui-même l’ensemble des processus qui régissent les lois de l’univers tels l’impermanence, le changement perpétuel, la causalité conditionnelle, la vacuité, l’illusion universelle, l’état d’Ainsité originelle.

Yunyan dit à son élève : « Je vous ai fait un sermon de Dharma juste à cet instant, et vous ne l’entendez pas, comment vouliez-vous prétendre entendre par vous-même le monde inanimé non-sensible parler de Dharma.

A ce propos, cette histoire nous a appris que les patriarches procédaient en trois étapes dans leur enseignement :

-        Le premier niveau : avec ses oreilles l’élève écoute le Maître qui dicte les textes à voix haute (Văn = écouter, Tư = réfléchir, Tu = pratiquer).

-        Au deuxième stade : l’élève entend le dharma avec les yeux qui voient les gestes inattendus et silencieux du maître qui ne dit aucun mot.

-        Au troisième et dernier degré, l’élève doit pouvoir entendre le sermon prêché par les éléments inanimés, dénués de

sensibilité, les phénomènes de la nature universelle révèlent en leur essence la Vérité dans le silence sans parole.

Le maître Yunyan avait pourtant tenté de tout expliquer à son élève, celui-ci, encore empêtré dans la confusion demanda :

-        Quels sont les sutras enseignés par les éléments a-sentients, et ce pourquoi j’ignorais ?

Et ne cessa d’insister :

-        Et alors, ce monde a-sentient prêche lesquels sutras ?

Finalement, Yunyan décida de dire les choses clairement, sans aucune autre subtile allusion :

-        N’avez-vous pas vu dans le sutra Amitabha qu’il est écrit que l’eau, les oiseaux, les arbres, les forêts, tout ce monde récite le Nom de Bouddha et les versets du Dharma ?

A cet instant, Langshan réalisa enfin ce que signifiait le monde des éléments a-sentients. Cependant, serait-il possible de prêcher sans parole ? dans un sermon qui n’utilisait pas de mots, y avait-il sermon ou pas sermon ?

S’il n’y avait pas de sons audibles, les oreilles ne pourraient donc pas entendre, n’est-ce pas ?

Oui mais, à la place, l’on pouvait Voir.

Voir ici, spécialement sorti de son sens habituel, écrit en italique dans le texte, possédait la faculté de révéler la Réalité.

C’étaient les Yeux de l’esprit, en état de vacuité conceptuelle, esprit doté d’une vision intérieure profonde, capable de comprendre :

« Le monde des éléments a-sentients prêche, les êtres a-sentients entendent. »

Nous devons nous approprier l’apprentissage que donne cette maxime: les éléments a-sentients prêchent le Dharma, les êtres a-sentients entendent, expression devant être retenue comme un « koan », tel un principe de vérité éternelle pour nous-mêmes. et dès lors où nous serions capables d’entendre clairement et par là de comprendre la nature a-sentiente  donner des leçons du Dharma, nous étions censés voir bouddha Sakyamuni lever la fleur du lotus à ses adeptes desquels nous faisions partie nous aussi... Nous tous à ce moment-là souririons, pas uniquement le vénérable Maha Kashyapa.

Alors à ce moment-là, nous n’avons plus besoin d’écouter l’enseignement du Dharma prêché par les maîtres êtres humains pensants. Pourquoi ? parce que l’on entendra la résonnance du dharma partout, en provenance de tout l’univers des phénomènes de la vie…

 

*Sentience = capacité à ressentir les émotions, la douleur, le bien-être etc…(Larousse 2020).

Sentient adj.= doué de perceptions sensorielles, conscient, qui éprouve des sensations et des sentiments.

le préfixe a ou an = privation, absence (ex: asymptomatique, asymétrie…)

 

 Triệt Như - Tâm Tình Với Nhau - Bài 86


VÔ TÌNH TH
UYẾT PHÁP

86 VÔ TÌNH THUYẾT PHÁP v1

Chúng ta cùng đọc câu truyện đối đáp giữa ngài Động Sơn và ngài Vân Nham.

Ngài Động Sơn Lương Giới là vị Tổ của tông Tào Động, một tông lớn trong nhà thiền mà đến bây giờ cũng vẫn còn. Khi ngài còn chưa tỏ ngộ, đang tham thiền, một lần Ngài đến tham thiền với Thiền sư Vân Nham Đàm Thạnh. Ngài hỏi Vân Nham:

- Vô tình thuyết pháp thì người nào được nghe?

Ngài Vân Nham bảo:

- Vô tình thuyết pháp thì vô tình được nghe.

Lương Giới hỏi lại:

- Hòa thượng có nghe chăng?

Ngài Vân Nham nói:

- Ta nếu nghe thì ngươi đâu được nghe ta thuyết pháp.

Ngài hỏi thêm:

- Như vậy vì sao con chẳng nghe?

Ngài Vân Nham liền dựng cây phất tử lên, Ngài bảo:

-       Ông lại nghe chăng?

Ngài thưa:

- Chẳng nghe.

Vân Nham bảo:

- Ta thuyết pháp mà ông còn chẳng nghe huống nữa là vô tình thuyết pháp.

Lương Giới thưa thêm:

- Như vậy vô tình thuyết pháp gồm những kinh điển gì?

Ngài Vân Nham bảo:

- Ông đâu không thấy trong kinh di-đà nói: nước, chim, cây, rừng thảy đều niệm Phật niệm pháp?

Ngay câu đó ngài Lương Giới liền đại ngộ và làm bài kệ:

Cũng rất kỳ! cũng rất kỳ!

Vô tình thuyết pháp chẳng nghĩ nghì.

Nếu lấy tai nghe trọn khó hội,

Phải đem mắt thấy mới liễu tri.

Chúng ta thử tìm hiểu ý nghĩa những lời đối đáp này.

Trước hết mình đã hiểu rõ “vô tình” là ý muốn nói đến những vật không có tình cảm, như sông núi, đất đá, cỏ cây v…v... trong khi con người và loài sinh vật được xem như là có tình cảm, là hữu tình. Vậy vấn đề là tại sao loài vô tình, tức là vô tri giác, không có não bộ, không có miệng, làm sao thuyết pháp? Mà nếu có thuyết pháp thì ai nghe, sao mình lại không nghe?

Đó là thắc mắc của ngài Lương Giới, nên đi tham vấn ngài Vân Nham để hỏi vấn đề này. Câu hỏi thật khéo, không nói ngay ra là mình không nghe, không tin loài vô tình mà có thể thuyết pháp. Ngài lại hỏi:

 - Ai được nghe vô tình thuyết pháp?

Ngài Vân Nham trả lời ngay:

-       Vô tình thuyết pháp, vô tình nghe.

Câu trả lời chắc nịch, như sấm sét. Nếu là căn cơ nhạy bén, ngay đây ngộ rồi.

Mình nên hiểu hai từ “vô tình” ý nghĩa khác nhau. Chữ “vô tình” thứ hai muốn nói là người với tâm trong sáng, không có tình cảm, xúc cảm của người đời, thì mới nghe được. Vì loài vô tình không thuyết pháp bằng lời nóiâm thanh. Nó chỉ âm thầm, lặng lẽ biểu hiện những chân lý khách quan như: vô thường, duyên sinh, biến dịch, trống không, huyễn có, như như bất động. Vậy mình cũng phải “vô tình” mới nhận ra được những “lời thuyết pháp “ thầm lặng này.

Nhưng ngài Lương Giới chưa hiểu điều đó. Ngài lại tưởng rằng loài vô tình thuyết pháp thì cũng chính loài vô tình đó nghe mà thôi. Nên ngài mới thắc mắc:

-       Vậy Hòa thượng có nghe chăng?

Ngài Vân Nham trả lời:

-       Ta nếu nghe thì ngươi đâu được nghe ta thuyết pháp.

“Ta” ở đây là cái ngã. Nếu chấp là có nghe thì ta chưa sáng đạo, vậy ta không thể thuyết pháp cho ông. Câu này cũng có thể hiểu có nghe nhưng không chấp vào đó, nên ta mới thuyết pháp cho ông.

Ngài Lương Giới lại hỏi:

-       Như vậy vì sao con chẳng nghe?

Tới đây, mình biết ngài Lương Giới vẫn chưa hiểu “vô tình thuyết pháp” là gì?

Thiền sư Vân Nham liền “đổi chiến thuật”, giơ cây phất tử lên, không nói gì. Cây phất tử giống cây chổi lông dùng phủi bụi trên bàn ghế. Ngày xưa, các vị Tổ sư Thiền thường có nhiều cử chỉ bất ngờ, như ngài Vân Môn thường giơ cây gậy lên, không nói. Ngài Hoàng Bá thì trong lúc ngài Lâm Tế quỳ thưa hỏi, bất ngờ đập cho 3 gậy. Trong những giây phút bất ngờ đó, nếu người đệ tử sững sờ, bặt suy nghĩ, tâm rơi vào trạng thái hoàn toàn tĩnh lặng trống rỗng. Gọi là Ngộ, nhận ra tức khắc cái Tâm đang trống rỗng, có cái Biết rõ ràng qua thấy, nghe hay xúc chạm. Tức là “thấy tánh” trong mức độ đầu tiên phổ thông trong Thiền sử Trung Hoa, Nhật bản.

Ngài Vân Nham lại hỏi:- Ông có nghe chăng?

Khi giơ cây phất tử lên, không nói. Mà ngài Vân Nham lại hỏi “- Ông có nghe chăng?”

Ở đây, ngài Lương Giới vẫn còn mù mờ nên đáp: -“Chẳng nghe.”

Nếu được hỏi: “Có thấy chăng?” Ngài Lương Giới có thể sẽ trả lời: -“Có thấy”.

Nhưng như vậy sẽ không thích hợp với chủ đề “vô tình thuyết pháp, vô tình nghe”. Cái thú vị là có thuyết pháp mà không có lời nào, không có âm thanh. Nhưng người nghe được, khi tâm dừng bặt suy tư. Vậy đâu phải nghe âm thanh từ cảnh bên ngoài. Mà là nghe sự hiểu biết từ trong nội tâm. Chỗ này tương ưng với sự “tự nhận biết”/ self -awareness, mà Thầy Thiền chủ thường nhấn mạnh vai trò quan trọng của nó khi dụng công.

Ngài Vân Nham bấy giờ “gợi ý” khéo, để cho ngài Lương Giới nhận ra “vô tình thuyết pháp” là sao, tức tương tự như cử chỉ giơ cây phất trần lên mà không có lời. Cây phất trần là loài vô tình, chính nó cũng biểu hiện tất cả những chân lý thường hằng trong vũ trụ: vô thường, biến dịch, duyên sinh, bản thể trống không, huyễn có, như như.  

-       Ta thuyết pháp mà ông còn chẳng nghe huống nữa là vô tình thuyết pháp.

Qua đây, dường như chư Tổ tạm nói có 3 mức độ tu học:

-       Đầu tiên là nghe Thầy thuyết pháp, nghe bằng tai (như trong Văn-Tư-Tu).

-       Kế đến là nghe pháp của Thầy qua thấy (những cử chỉ bất chợt trong thầm lặng của chư Tổ Thiền tông).

-       Sau nữa là nghe pháp từ Vô tình thuyết (hiện tượng thế gian lúc nào cũng hiển lộ tất cả chân lý, trong thầm lặng, không lời).

Tuy nói ra gần hết ý rồi mà ngài Lương Giới vẫn chưa thấy. Còn thắc mắc “vô tình thuyết những kinh nào?”, sao mình không biết, nên ráng hỏi nữa:

- Như vậy vô tình thuyết pháp gồm những kinh điển gì?

Bây giờ ngài Vân Nham phải nói rõ ràng, không “úp mở” nữa:

-       Ông đâu không thấy trong kinh di-đà nói: nước, chim, cây, rừng thảy đều niệm Phật niệm pháp?

Tới đây, ngài Lương Giới mới trực nhận ra vô tình là ai? Mà thuyết pháp. Thuyết mà không nói, vậy có thuyết hay không có thuyết? Không có âm thanh phát ra, nên nói nghe thì không được. Phải là “thấy”. Chữ thấy ở đây cũng đặc biệt, là viết nghiêng “thấy”. Là “ngộ”. Con mắt tâm đã mở ra, nhận hiểu rõ ràng ý nghĩa của câu:

“Vô tình thuyết pháp, vô tình nghe”.

Chúng ta cũng nên suy gẫm truyện này, xem như một câu “công án” cho mình. Khi nào mình “nghe” được rõ ràng “vô tình thuyết pháp”, xem như khi đó mình đã “thấyĐức Phật Thích Ca đang cầm cành hoa giơ lên trước hội chúng, trong đó có mình. Tất cả đang mĩm cười, không phải chỉ có một mình ngài Đại Ca Diếp. Và bấy giờ chắc mình không cần nghe “hữu tình thuyết pháp “ nữa. Vì sao? Vì đâu đâu cũng vang rền pháp âm rồi.

Tổ Đình 5- 1- 2021

TN

 

Send comment
Off
Telex
VNI
Your Name
Your email address
Monday, August 15, 20226:56 AM(View: 57)
Ni sư Thích nữ Triệt Như hướng dẩn KHÓA TU ĐẶC BIỆT - Phần 1 tại HỘI THIỀN TÁNH KHÔNG ONTARIO CANADA Ni Sư Triệt Như giới thiệu nội dung và mục đích của khóa tu. Bài tập về thiền hành với chủ đề: Biết sự xúc chạm khi đi - Cái biết đặt dưới bàn chân
Saturday, August 13, 20224:40 PM(View: 107)
Theo quan niệm nhà Phật thì con người tự ràng buộc mình trong nỗi khổ đau do chính mình gây ra. Muốn thoát khổ thì cũng phải chính mình tháo gỡ sợi dây ràng buộc đó chứ không Thần Phật nào cứu rỗi, ban ơn, giáng họa cho mình được.
Wednesday, August 10, 20227:09 AM(View: 298)
Sự thật muôn đời: hễ cái gì có sinh ra, thì phải có lúc chấm dứt, biến mất, hoại diệt. Nhưng dường như chúng ta chưa chấp nhận sự thật này. Nên chúng ta buồn khổ vì bệnh. Các bạn ơi, như vậy bệnh có phải chỉ là ảo giác ngôn ngữ?
Saturday, August 6, 20229:52 AM(View: 134)
84 K Dharma approaches mean there is none of them. How come? Any way is the entrance to the house that has been there and for each of us. We are inside our home and always at home. But we do not trust this truth. Then, we manage to look for this and that everywhere. Do live ingenuously, and very naturally. Do not add anything. With that, we are at home and inside our house.
Monday, August 1, 20225:11 PM(View: 135)
Nói theo luận lý Huyễn: không phải khách quan dính mắc thế gian, mà dính mắc thế gian chính là chủ quan.
Wednesday, July 27, 202211:15 AM(View: 385)
Các em có lần tâm tình: cô ơi, trước khi cô nghỉ ngơi, cô hệ thống lại con đường từ đầu tới cuối cho tụi con theo đó mà đi. Thiệt ra có con đường nào đâu. Tu là thấy ra cái tâm của chính mình thôi. Chính mình đang ở trong cái tâm của mình. Con đường nào khác nữa? Là đã phóng ra ngoài, tìm cầu cái gì bên ngoài là đi lạc rồi.
Wednesday, July 27, 20226:49 AM(View: 203)
Nếu nắm vững một trong ba cách “Như Thực - Yathābhūta” ta có khả năng mở ra những mấu chốt trong phương pháp tu Huệ của hệ Phát Triển và Thiền Tông.
Tuesday, July 26, 202210:53 PM(View: 219)
Tùy theo căn cơ của chúng sanh mà Đức Phật có nhiều phương thức, nhiều pháp môn hướng dẫn đệ tử tu tập để đạt quả vị giải thoát tối hậu, nhưng với pháp môn nào người tu tập cũng phải thực hành nhuần nhuyễn Tam Vô Lậu Học: Giới-Định-Tuệ. Vì Tam Vô Lậu Học có công năng đưa hành giả qua bờ giác ngộ thoát khỏi vòng tục lụy luân hồi sinh tử./.
Wednesday, July 20, 20225:14 PM(View: 426)
Làm sao sống hài hòa với thế gian? Các bạn ơi, đâu có gì bí hiểm. Thấy “cái đang là”. Đó, cái đáp án, đơn giản quá, mà sao áp dụng khó quá phải không? Chỉ cần biết “cái đang là” thôi là tâm trong sáng tức khắc. Khi ta nghĩ tới “cái phải là”, lập tức ta rơi vào biển khổ cuộc đời, ta bị trói buộc, hay ta đang trói buộc người khác.
Monday, July 18, 20225:13 PM(View: 202)
Tổ đã mở màn một kỷ nguyên mới về Thiền bằng bốn câu kệ bất hủ: Bất lập văn tự; Giáo ngoại biệt truyền; Trực chỉ nhơn tâm; Kiến tánh thành Phật. (Xem Giải thích thuật ngữ ở cuối bài)*
Thursday, July 14, 20228:13 AM(View: 430)
84 ngàn pháp môn có nghĩa là không có pháp môn. Vì sao vậy? Đi cách nào cũng vào nhà, vì nhà là sẵn có, là của riêng mình. Ta đang ở trong nhà, luôn luôn đang ở trong nhà. Chỉ là mình không tin sự thật này, nên mình bôn ba tìm kiếm đâu đâu. Hãy sống hồn nhiên, thật tự nhiên, không cần thêm gì hết, là mình đang ở trong nhà của mình.
Wednesday, July 13, 20225:37 PM(View: 349)
Người tu Phước vô lậu và Phước hữu lậu đều có những hành vi thiện lành giống nhau, nhưng tâm tư của mỗi hành giả lúc thực hiện thì khác nhau. Cùng một hành động, mà một đằng hướng đến tái sinh hưởng phước hữu lậu vật chất ở tương lai. Một đằng là công đức tu hành, làm lợi ích chúng sanh bằng tâm quảng đại. Khi cần thì làm. Làm xong thì thôi, không dính mắc gì cả.
Saturday, July 9, 20225:48 AM(View: 200)
Chân như là tướng chân thực hay chân tướng bất biến của mọi hiện tượng. Nó là nguyên tắc làm cho hiện tượng giới ở trong trạng thái như như bất động. Chỉ bằng trí huệ Bát nhã mới hình dung được ý nghĩa chân như như thế nào.
Tuesday, July 5, 20226:00 AM(View: 274)
Nói theo luận lý Huyễn: không phải khách quan dính mắc thế gian, mà dính mắc thế gian chính là chủ quan. Nhưng khi đạt được sự lãnh hội hiện tượng thế gian là Như Huyễn, tâm ba thời không còn hiện hữu. Chủ quan và khách quan vắng mặt. Đây là trạng thái của trí huệ Bát Nhã.
Wednesday, June 29, 202212:30 PM(View: 513)
Tất cả các vị thánh tăng đều có Giới đức, Định lực và Tuệ lực tròn đầy. Nhưng những phương tiện đầu tiên có hơi khác nhau: ngài A nan thì bước vào bằng ngõ đa văn, ngài Revata thì hạnh sống nơi rừng núi hoang vắng, ngài Anuruddha thì bằng thiên nhãn, ngài Mahā Kassapa thì hạnh đầu đà, ngài Mahā Moggallāna thì trí tuệ biện tài, ngài Sāriputta thì điều phục tâm v.v...Mỗi người mỗi vẽ, quy tụ lại như một vườn hoa có trăm đóa khác nhau, hoa nào cũng tròn hương, tròn sắc.
Wednesday, June 22, 20221:22 PM(View: 537)
Hôm nay học lại gương sáng của người xưa, gương sáng vẫn muôn đời là gương sáng. Ánh sáng chỉ sáng cho những ai nhìn thấy. Ánh sáng của trí tuệ muôn đời vẫn thầm lặng chiếu soi trần gian, như ánh trăng kia thầm lặng sáng trong đêm dài cuộc đời.
Sunday, June 19, 202211:17 AM(View: 319)
Tánh Không (Śūnyatā) được gọi là bất khả đắc (không thể được: anupalabdha) hay bất khả tư (acintya: không thể suy nghĩ). Nó không phải là một khái niệm thông thường như trong bất cứ phạm trù nào của luận lý học trong triết học. Nó đồng nghĩa với Chân Như. Vì thế muốn giáp mặt nó, người thực hành phải kinh nghiệm nhận thức không lời.
Wednesday, June 15, 20227:25 AM(View: 476)
Ý NGHĨA CỦA PHÓNG SANH - Sinh hoạt đạo trảng Houston - 5- 6- 2022
Tuesday, June 14, 20225:56 PM(View: 630)
Ngài Anuruddha, đã gieo căn lành từ nhiều đời trong quá khứ, đời này sinh ra trong gia đình, dòng họ giàu sang, lại cùng thời với đức Phật, anh em chú bác với đức Phật, xuất gia rất sớm, không vướng bận vợ con, đầy đủ thuận duyên, trở thành một vị thánh đệ tử, quan sát cả ngàn thế giới mà chỉ như người đứng trên lầu cao nhìn xuống thế gian.
Tuesday, June 14, 20225:26 PM(View: 494)
Ni sư Triệt Như Audio: KHÁI QUÁT VỀ THỂ NHẬP TÁNH KHÔNG AUDIO khóa BN Trung Cấp III 4-6-2022
Monday, June 13, 20229:46 AM(View: 329)
... Đức Phật: “Chỉ qua thể tánh của chúng chứ các pháp đó không là cái gì cả. Tánh của chúng là không tánh (no-nature), và không tánh của chúng là tánh của chúng. Vì chư pháp chỉ có một tướng mà thôi, đó là không tướng. Vì lý do này chư pháp có đặc tính của không được biết đầy đủ bởi Như Lai. Vì pháp không có hai tánh, chỉ có một. Một là tánh của chư pháp. Và tánh của chư pháp là không tánh, và không tánh của chư pháp là tánh của chúng. Như thế, tất cả điểm dính mắc đó đều bị buông thả."
Tuesday, June 7, 202210:23 AM(View: 588)
Người biết sống một mình là người luôn an trú trong chánh niệm. Tuy nhiên đối với đa số con người, xa lánh nơi ồn ào náo nhiệt là duyên thuận lợi hơn trong bước đầu tu tập.
Sunday, June 5, 20225:21 PM(View: 288)
Khi mạng lưới khái niệm càng được dệt, tâm linh hay chân tâm càng bị “chôn dấu”. Tiến trình tâm linh hay Phật tánh chỉ có thể phát sáng khi khái niệm hóa bị chấm dứt. Người nhiều vô minh thì thích tạo ra những mạng lưới khái niệm hóa dày đặc. Vì thế họ càng xa niết bàn, càng xa giác ngộ. Trái lại, họ gần phiền não và đau khổ.
Saturday, June 4, 202211:21 AM(View: 550)
This article is an introductory summary of the teachings of Zen Master Thích Thông Triệt on the topic, mainly based on the oral teaching of Bhikkhuni Zen Master Thích Nữ Triệt Như given for the Fundamental Meditation Course.
Thursday, June 2, 20221:11 PM(View: 502)
Đạo lộ tâm linh đi đến giải thoát giác ngộ, căn bản đầu tiên là phải tu tập từ các căn. Tu tập như thế nào Đức Thế Tôn đã từ bi chỉ rõ trong bài “Kinh Căn Tu Tập”.
Wednesday, June 1, 20226:59 PM(View: 724)
Các bạn ơi, đây là một tấm gương sáng, một con đường tu học mà ngài A Nan gởi gắm lại cho đời. Con đường của trí tuệ, cũng dẫn hành giả tới giải thoát.
Friday, May 27, 202212:03 PM(View: 454)
This article is an introductory summary of the teachings of Zen Master Thích Thông Triệt on the topic, mainly based on the oral teaching of Bhikkhuni Zen Master Thích Nữ Triệt Như given for the Fundamental Meditation Course.
Tuesday, May 24, 202212:23 PM(View: 774)
Chợt tỉnh giấc nửa đêm, nhìn ra khung cửa sổ, trời sáng, trắng trong, mặt trăng tròn treo lơ lửng giữa trời không mây. Hôm nay là một đêm trăng mùa Phật đản sinh. Khép mắt lại, nhìn thấy một bức tranh thiệt đẹp giữa rừng, giữa một cảnh rừng, trong một đêm trăng sáng, cũng một đêm trăng tròn sáng như đêm nay
Tuesday, May 17, 20221:38 PM(View: 697)
Nhưng có một cái không xa rời mình, đó là cái tâm, tâm đời thì tái sanh để tiếp tục lặn hụp trong biển ái, biển khổ; nếu là tâm trong sạch thì tiếp tục tu học cho tới khi hoàn hảo là bước lên bờ. Bấy giờ trên bến bờ bình an, thấy ai giơ tay vẫy gọi, ta mới tới cầm tay dắt lên bờ. Còn những ai mải mê đắm đuối trong sóng nhấp nhô, thì ta có làm gì hơn nữa được đâu, phải không các bạn ơi!
Wednesday, May 11, 20222:50 PM(View: 791)
Pháp môn là cái cổng để đi vào học, hiểu và thực hành Pháp. Pháp là chân lý, cũng là tất cả hiện tượng thế gian. Nói như vậy, chúng ta có thể tưởng là hai thứ khác nhau. Không, chúng chỉ là một. Chân lý hiển lộ ra qua mỗi hiện tượng thế gian, mỗi hiện tượng thế gian chính là chân lý. Ta cũng là chân lý, chân lý cũng hiển lộ qua ta. Ta cũng là tất cả chân lý. Tất cả đều bình đẳng: đều vô thường, đều vô ngã, đều duyên sinh, đều trống rỗng, đều như huyễn, đều như như bất động. Tất cả đều là cái vô sanh, nên bất tử.
Tuesday, May 10, 20223:33 PM(View: 550)
This article is an introductory summary of the teachings of Zen Master Thích Thông Triệt on the topic, mainly based on the oral teaching of Bhikkhuni Zen Master Thích Nữ Triệt Như given for the Fundamental Meditation Course.
Wednesday, May 4, 202212:31 PM(View: 960)
Đức Phật nói nước mắt con người chảy thành biển cả mênh mông, còn tiếng cười của hai anh em mình chỉ đong đầy có hai cái lu thôi. Nước mưa thì vẫn trong vẫn mát. Mùa xuân cũng vẫn mát vẫn trong, muôn đời.
Tuesday, May 3, 20229:22 PM(View: 607)
This article is an introductory summary of the teachings of Zen Master Thích Thông Triệt on the topic, mainly based on the oral teaching of Bhikkhuni Zen Master Thích Nữ Triệt Như given for the Fundamental Meditation Course.
Wednesday, April 27, 20223:46 PM(View: 936)
“Cô nghĩ sao về cái Chết?”. - Chợt nghĩ tới mình, bước đường đời đã tới mức cuối, rồi nghĩ tới các bạn. Cái cầu mình sẽ phải đi qua, vậy mình chuẩn bị hành trang nào, sẵn sàng bước tới mấy nhịp cầu “đoạn trường” đó?
Wednesday, April 27, 202210:24 AM(View: 591)
Ni sư Triệt Như VIDEO Giảng Đại Chúng Bài 7: CHỖ ĐỨNG và MỤC TIÊU CỦA CHÚNG TA Giảng tại Thiền Đường Tánh Không Nam Cali ngày 16 tháng 4, 2022
Wednesday, April 20, 202210:17 AM(View: 1138)
Cho nên tham sân si cũng biểu hiện tất cả những chân lý thường hằng của vạn pháp. Chúng là vô thường, là khổ, là vô ngã, bản thể trống không, như huyễn mộng, là như như bất động, là bình đẳng với vạn pháp.
Tuesday, April 19, 20227:50 PM(View: 821)
Ni sư Triệt Như Audio: 8- CHỦ ĐỀ CỦA CÁC KHÓA THIỀN Thiền Đường Tánh Không Nam Cali 16- 4- 2022
101,924