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GER010 Bhikkhuni Triệt Như - Worte aus dem Herzen – Post 94 WO IST DER SCHATZ?

12 Tháng Bảy 20211:23 CH(Xem: 2507)

Bhikkhuni Triệt Như - Worte aus dem Herzen – Post 94
Übersetzt ins Deutsche von Katrin Becker. Überbearbeit von Quang Trí

WO IST DER SCHATZ?

Wo ist der Schatz?

Wenn Menschen von einem Schatz sprechen, haben sie in der Regel eine Sammlung von Gold, Edelsteinen oder Schmuck usw. im Sinn - mit anderen Worten Dinge, die gewöhnliche Menschen begehren, suchen und ersehnen. Was bedeutet jedoch „unser Schatz" für den spirituell Suchenden? Die meisten von uns würden spontan antworten, ohne darüber nachdenken zu müssen:
- Der Schatz des spirituell Suchenden ist die Befreiung vom Leiden, Erleuchtung und Erlösung.
- Wo befindet er sich?
Auch darauf können wir sofort antworten, ohne groß nachdenken zu müssen:
- Er befindet sich im Geist.
Dieser Frage-/Antwort-Dialog scheint sehr klar zu sein. Die Fragen sind kurz. Die Antworten darauf sogar noch präziser und genauer. Fragt dann jemand weiter:
- Was ist Nirvana?
Antworten wir prompt:
- Es ist der Zustand völliger Ruhe und des Erlöschens.
- Wo ist das Nirvana?
- Es ist im Geist.
- Ah, es ist auch im Geist, und wessen Geist ist es?
- Es ist unser Geist, nicht der Geist von jemand anderem. Es ist sicherlich nicht in der äußeren Welt, es ist nicht außerhalb von uns.
- Existiert die Hölle?
- Ja, das tut sie. Wo immer es Nirvana gibt, gibt es auch die Hölle.
- Wo ist die Hölle?
- Sie ist im Geist.
- Und in wessen Geist?
- Sie befindet sich ebenfalls in unserem Geist.
Wenn jemand unsere eindeutigen Antworten hört, denkt er vielleicht, dass wir die Wahrheit kennen und "erleuchtet" sind. Noch problematischer ist, dass vielleicht auch wir denken, dass wir "die Wahrheit gesehen" haben.
Dies ist ein wichtiges Thema, das ich heute mit Euch ansprechen wollte. Es reicht nicht aus, die Theorie auswendig zu kennen, auch wenn wir sie vielleicht sehr gewandt darlegen können. Die Alten haben diese Rede bisweilen als "böses Gerede" bezeichnet. Sie bezieht sich auf die Situation, in der das weltliche Verhalten und die Gedanken des Sprechers nicht mit dem rechten Dharma übereinstimmen.
Die Sutras erwähnen mehrere Wissensebenen. Beispiele hierfür sind:
Vorgestelltes Wissen: Dies ist das Wissen des „gewöhnlichen“ Menschen, das durch seinen Kontakt mit der äußeren Welt geformt wird. Dieses Wissen ist verzerrt durch Gedanken, Vergleiche, Vorurteile, festgefahrene Meinungen sowie von leidenschaftlichen Neigungen, von geistigen Befleckungen und Besessenheit von trübenden Leidenschaften.
Gewonnenes Verständnis: Dies ist Wissen, das korrekt, rein und still ist. Es ist das Wissen von jemandem, der das von einem erleuchteten Wesen gelehrte Dharma praktiziert hat. Dieses Wissen ist frei von geistigen Befleckungen, Fesseln und den Geist trübenden Leidenschaften. Es beinhaltet kein Hin- und Herreden im Geist, keine Kommentare, Vergleiche und Unterscheidungen.
Vollkommene Einsicht: Dies ist klares und vollständiges Wissen, das den Ursprung aller Phänomene klar sieht, von ihrer objektiven Erscheinung bis zu ihrer tiefsten Essenz. Es ist ein Wissen, das die Dinge vollständig, jedoch ohne Anhaftung - sowohl an das Objekt als auch an unser eigenes Wissen darüber - sieht. In diesem Wissen gibt es kein "Selbst" und keine "Phänomene".
Was ich oben beschrieben habe, ist eine begrenzte Erläuterung der drei Ebenen des "Wissens". In Wirklichkeit sind das Wissen und unser Geist selbst ein kontinuierlicher und sich ständig verändernder Fluss, der permanent in Bewegung ist und sich von einem Moment zum nächsten verändert.
Wir können die Aspekte des Wissens auch aus einem anderen Blickwinkel beschreiben.
+ Wissen, das durch das Studium von Sutras und Büchern, Hören von Dharma sowie deren Auswendiglernen erlangt wird. Dies wird als theoretisches Wissen bezeichnet.
+ Diese Form des Wissens ist für sich genommen nicht ausreichend, da wir sie auf unser tägliches Leben anwenden müssen. Indem wir zum Beispiel das Gesetz der Vergänglichkeit verstehen, empfinden wir weniger Schmerz, wenn wir mit dem Tod eines uns nahestehenden Menschen oder dem Verlust von Besitztümern usw. konfrontiert werden. Indem wir das Gesetz von Ursache und Wirkung (Gesetz des Karma) verstehen, fühlen wir weniger Kummer und Ärger, wenn wir in Streitigkeiten mit anderen verwickelt sind, beispielsweise wenn wir verleumdet, für Dinge beschuldigt werden, die wir nicht getan haben, verraten werden oder Undankbarkeit ausgesetzt sind.
+ Wie können wir in Frieden bleiben, wenn unerwünschte Ereignisse auftreten? Wir müssen in uns selbst hineinsehen, permanent nach innen schauen. Wir sind immer eine der Ursachen für die Dinge, die uns widerfahren, seien sie angenehm oder unangenehm, schmerzhaft oder leidvoll. Wenn wir die Weisheit besitzen „zu erkennen, dass wir eine Ursache sind", können wir uns ändern und ein besserer Mensch werden. Dies ist das Gesetz des Lebens, die Kunst des Lebens. Dies ist das Prinzip der spirituellen Praxis, die Kunst des spirituellen Lebens.
Die Sichtweise, die ich gerade dargelegt habe, ist nicht originell. Der Buddha und die Meister haben sie schon vor Tausenden von Jahren herausgestellt. Aber wir nehmen sie nicht ernst, wir meinen, wir wüssten alles schon. "Ich weiß das schon! Du nervst! Bitte hör auf!". Das Wissen, von dem wir meinen, wir besitzen es bereits, ist in Wirklichkeit nur ein „vorgestelltes Wissen". Wir haben die Wahrheit nicht verstanden, wenn wir uns weiterhin damit entschuldigen, dass ein bestimmter Konflikt oder ein bestimmtes Leiden durch andere Menschen oder durch Umstände verursacht wird.
WIR SIND DIE URSACHE eines jeden Konflikts, jeder Meinungsverschiedenheit, jeder Unzufriedenheit, jeder Unschlüssigkeit oder Kummers. Wir sollten niemals denken, dass wir unser EGO vor anderen Menschen verstecken können. Das Ego ist sehr trügerisch. Es behauptet, dass es stets im Recht ist. Das Unglückliche daran ist, dass wir glauben, dass wir das Ego losgeworden sind, dass wir Recht haben, dass unsere Handlungen mit der Lehre des Buddha übereinstimmen oder dass wir dem richtigen Dharma folgen.
Dies ist die wahre Wurzel allen Leids im Leben. Sie heißt Unwissenheit.
Wir haben uns auf den spirituellen Weg begeben, nachdem wir das Erlebnis eines gewissen Erwachens hatten. Wir haben dann den Wunsch entwickelt, uns zu kultivieren, um ein besserer Mensch zu werden und anderen zu helfen.
Vielleicht haben wir sogar unserer Familie, unseren Eltern, Verwandten und dem weltlichen Leben entsagt und sind Mönch oder Nonne geworden. Dies ist das Zeichen einer edlen Entschlossenheit, eines edlen Willens. Nach einer kurzen Zeit jedoch fangen wir möglicherweise an, uns mit einigen Menschen unwohler zu fühlen. Mit der Zeit entwickelt sich dieses Unbehagen zu Streit und Konflikt. Wir müssen erkennen, dass diese Situation nicht durch andere Menschen oder durch die Umstände verursacht wird, sondern durch unseren eigenen Geist. Warum ist das so? Das liegt daran, dass wir ein Verlangen nach etwas in der äußeren Welt entwickelt haben, das nicht erfüllt wurde, und daher entsteht in unserem Geist ein Gefühl des Kummers oder der Unzufriedenheit. Dieses Verlangen unterscheidet sich nicht von anderen Verlangen, die wir bei den Menschen um uns herum sehen. Der Buddha hat erklärt, dass Begierde, Gier, Verlangen und das Ego-Bewusstsein der Ursprung aller 13 Formen des Leidens sind.
Schon die erste Wahrheit der Vier Edlen Wahrheiten, die Realität des Leidens, ist nicht leicht einzugestehen, da viele von uns nicht klarsichtig genug sind, um zu erkennen, dass wir in das Meer des Leidens eingetaucht sind. Es gibt viele unter uns, sowohl unter den Laienpraktizierenden als auch unter den Ordinierten, die noch nicht erkennen, dass wir gegen den Strom des Lebens schwimmen. Dies ist eine Form des „vorgestellten Wissens“, da wir eventuell denken, dass wir die richtigen Überlegungen und das richtige Handeln haben. Die zweite Wahrheit der Vier Edlen Wahrheiten, die Ursache des Leidens, ist noch schwieriger einzugestehen. Nur sehr wenige Menschen haben den Mut und die Ehrlichkeit zuzugeben, dass wir tatsächlich die Ursache von Konflikten sind, in die wir verwickelt sind, da wir in der Vergangenheit die Samen geschaffen haben, die jetzt zu Früchten geworden sind. Wir haben die Vorstellung, dass die Ursache für widrige Dinge, die uns widerfahren, bei anderen Menschen oder außerhalb von uns liegt.
Wir versuchen dann, auf verschiedene Weise mit der Situation umzugehen. Wir können versuchen, unser Handeln zu rechtfertigen. Wenn dies erfolglos ist, können wir versuchen, der Situation den Rücken zu kehren und eine andere Situation oder eine andere Umgebung zu finden, die oberflächlich betrachtet günstiger zu sein scheint. Diese Ansätze werden nicht zur Beendigung des Leidens, der Dritten Edlen Wahrheit, führen, da die Ursache des Leidens, die Zweite Edle Wahrheit, nicht verstanden wurde. Aus diesem Grund wird der Pfad, dem wir folgen, durch falsche Sichtweise, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln usw. verzerrt werden.
Wir haben die „geglaubte Vorstellung“, dass alles besser wird, wenn wir die Umgebung, die Situation oder unseren Beziehungskreis ändern. Aber wie können sich die Dinge bessern, wenn unser Geist weiterhin voller Verlangen bleibt, wenn wir nur Fehler bei anderen finden, wenn wir weiterhin "uns selbst loben, andere tadeln", oder wenn wir weiterhin nach den fünf Begierden "Reichtum, Schönheit, Ruhm, Nahrung und Ausruhen" streben?
Zusammenfassend gesagt, müssen wir einen ehrlichen Blick auf uns selbst werfen. Wir müssen erkennen, dass alles, was uns widerfährt, durch die "Gier und das Verlangen" in unserem Geist verursacht wird, was zu einer Intention führt, die sich in Unzufriedenheit wandeln kann, da das Leben oft mit dieser Intention nicht konform geht.
Wir haben gelernt, dass sowohl das Nirvana als auch die Hölle in unserem Geist sind. Warum konzentrieren wir uns also nicht darauf, unseren Geist zu transformieren? Wenn wir einen unwissenden Geist tragen, während wir durch das Leben reisen, werden wir überall auf die Hölle treffen. Wenn wir Weisheit in unserem Geist tragen, wird jede Situation Nirvana sein. Wie es im Sutra heißt: "Wenn der Geist in Frieden ist, ist die Welt in Frieden. Jegliches Handeln wird zu einer gerechten Konsequenz führen".
So einfach ist es.
Der vietnamesische Zen-Meister Tuệ Trung Thượng Sỹ fasste seine Lehre in einem zu Herzen gehenden Satz zusammen:
"Wende dich nach innen, um deinen Geist zu betrachten, das ist deine Hauptaufgabe, du kannst nichts durch äußerliche Dinge erreichen".
Wir können dieser Lehre folgen und uns vom Licht der Weisheit als Leuchtturm den Weg zum "Ufer der Erleuchtung" zeigen lassen. Wenn wir dagegen gegen den Strom rudern, werden wir das Ufer der Unwissenheit erreichen.

Meisterhalle, 16. März 2021
TN

Link zum Vietnamesischen Artikel: https://tanhkhong.org/a1781/triet-nhu-ttvn94-kho-tang-o-dau-

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Chỉ là đơn thuần, mở mắt ra nhìn ngắm, cảnh thế nào nhận biết y như vậy, diễn nói hay thầm lặng, tâm đều trong sạch, tĩnh lặng, khách quan. Đó là chân tâm, Giới, Quán, Chỉ, Định, Tuệ đầy đủ
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A propos de la contemplation, il existe plusieurs variantes. Dans ce qui suit, je n’aborderai que l'Anupassanā, qui consiste généralement à contempler les phénomènes du monde de manière continue pour en saisir leur nature ou leurs caractéristiques qui sont: l’impermanence, la souffrance, le non-soi.
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Nach der erlangten Erleuchtung ging der Buddha zum Wildpark, um den fünf Brüdern des Ehrwürdigen Kondanna die ersten Dharma-Sutras zu predigen, darunter das Sutra *Die Merkmale des Nicht-Ich*
09 Tháng Hai 20249:04 SA(Xem: 487)
So geht ein Frühling nie zu Ende. Auch wenn er einen anderen Namen wie Sommer, Herbst oder Winter hat, ist er immer der Frühling im Geist eines jeden. Wenn wir ihn Frühling nennen, ist er der Frühling. Wenn wir ihn nicht Frühling benennen, gibt es dann keinen Frühling, und wenn es keinen Frühling gibt, gibt es keine Jahreszeiten.
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Mùa xuân cũng vậy, không bao giờ chấm dứt, trong tâm mỗi người. Dù cho nó có tên là hạ, thu, hay đông đi nữa, nó cũng là xuân. Khi mình gọi là Xuân thì là Xuân của mình. Khi mình không gọi gì hết thì không có mình, cũng không có xuân, và cả thế gian cũng biến mất.
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Người sống trong Mùa Xuân Xuất Thế Gian này tâm trạng luôn vô tư, bình thản, an vui, tự tại trong mỗi sát-na. Trạng thái đó tương tục mãi từ sát-na này đến sát-na khác, và cứ thế mà hưởng mùa Xuân bất tận vĩnh cửu.
29 Tháng Giêng 20248:11 CH(Xem: 807)
Lời ngõ: Loạt bài viết về các tầng Thiền của Đức Phật được trích từ quyển sách "Tiến Trình Tu Chứng Của Đức Phật" do Hòa Thượng Thích Thông Triệt biên soạn; đã được phát hành lần đầu tiên năm 2005 và tái bản lần thứ nhì năm 2007. Mục đích của loạt bài viết này nhằm giúp cho Thiền sinh ôn lại phương thức thực hành đúng như lời Phật dạy. BBT
20 Tháng Giêng 20249:38 CH(Xem: 596)
Am 24.12 kamen eine Schülerin und ihre Familie mit einem Obstkorb zu Sunyata Chan Nhu zu Besuch. In der Nacht hat sie mir über ihr stressiges Leben erzählt: dem vielseitigen Berufsleben, den ganzen Tag nur den Bildschirm anzustarren, dann die lange, lästige Besprechung in der Firma, so dass sie die Stimme des Arbeitskollegen noch im Ohr hörte, als sie zu Hause ankam. Als ich das gehört habe, war ich traurig. Ist das Leben draußen so schwer?
16 Tháng Giêng 202412:47 CH(Xem: 868)
Ngoài cái chớp mắt “đang là”, tất cả thân, tâm và cảnh là của quá khứ, của tương lai hay của hiện tại, chúng nó chỉ là ảo ảnh, ảo giác trong ký ức, hay trong tưởng tượng mà thôi. Hoa đào sẽ nở mỗi mùa xuân, nhưng đóa hoa năm nay đâu phải là đóa hoa năm trước. Người ngắm hoa đào bây giờ cũng không phải là người ngắm hoa năm cũ.
16 Tháng Giêng 202410:39 SA(Xem: 625)
Les cinq entraves sont les cinq liens qui enchaînent l'esprit humain dans les afflictions, créant ainsi de nombreux karmas qui le conduisent vers le samsara. Ces obstacles obstruent notre clarté d'esprit de telle manière que nous sommes embrouillés par l'ignorance et incapables de s'éveiller.
09 Tháng Giêng 20247:40 CH(Xem: 1274)
Đầu mối của thoát khổ, giác ngộ, và giải thoát bắt đầu từ điểm làm chủ sự suy nghĩ. Không làm chủ được sự suy nghĩ, phiền não và khổ đau vẫn dai dẳng theo ta; “lửa tam độc vẫn cháy;” bệnh tâm thể khó tránh; yên vui trong gia đình khó thành tựu; an lạc và hài hòa trong cuộc sống bình thường không thể nào có; Sơ Thiền, cũng không thể nào kinh nghiệm được.
03 Tháng Giêng 20249:34 SA(Xem: 758)
Le coeur est le noyau, la quintessence. Il ne se trouve pas à l'extérieur. Si on le compare avec un arbre, ce ne sont ni les feuilles ni les branches, etc... mais le noyau de l'arbre. Ce coeur doit être condensé pour être appelé le coeur. Cependant, dans le bouddhisme, il existe de nombreux coeurs ou des principes fondamentaux. Pourquoi?
02 Tháng Giêng 202410:36 SA(Xem: 1006)
Các em Thiền sinh đã tâm tình về cuộc sống của mình, cũng chịu nhiều áp lực: từ công việc quá phức tạp, bận rộn, suốt ngày dán mắt trên computer, rồi những giờ hội họp nặng nề dài đằng đẵng trong sở làm. Lúc trở về nhà lại còn mang theo lời nói, cử chỉ, thái độ không thân thiện của các nhân viên của mình. Lắng nghe các em tâm sự, mình thấy xót xa. Cuộc đời vất vả tới như vậy sao?
02 Tháng Giêng 202410:07 SA(Xem: 835)
Hôm nay tưởng niệm ngày Thầy rời xa chúng con tròn bốn năm. Chúng con tâm thành đảnh lễ Thầy một vị Ân Sư tôn kính. Lời tri ân xin được thay thế bằng sự cố gắng tu tập theo đúng Chánh pháp. Nguyện sống sao cho xứng đáng là đệ tử của Thầy.
25 Tháng Mười Hai 20238:25 SA(Xem: 968)
Mình chỉ sống thảnh thơi, cái tâm bình an, thanh thản, hiểu biết những định luật tụ nhiên này, giúp người khác cũng hiểu biết như mình, sống hài hòa cùng nhau. Thì đâu còn cái gì là tham sân si, cái gì là lậu hoặc, cái gì là biển khổ trần gian nữa.
21 Tháng Mười Hai 20233:51 CH(Xem: 923)
NIỆM, CHÁNH NIỆM, CHÁNH NIỆM TỈNH GIÁC Dù là những danh từ chết, thuật ngữ vẫn là những danh từ chuyên môn của một bộ môn. Tác dụng từ chuyên môn này nhắm giúp người mới bắt đầu đi vào ngành chuyên môn hiểu được thực chất các từ ngữ chết đó nói lên ý nghĩa gì, công dụng ra sao... Khi hiểu sai, sự dụng công của ta dễ dàng đưa đến sai. Tất nhiên kết quả sẽ trái với điều ta mong muốn
21 Tháng Mười Hai 202311:14 SA(Xem: 774)
Kiết sử là những sợi dây trói buộc, sai khiến chúng sanh trong ba cõi sáu đường. Nó sai xử chúng sanh làm việc này việc nọ, thiện có, ác có… tạo đủ thứ nghiệp, khiến chúng sanh phải chịu luân hồi sanh tử hết đời này sang đời khác để trả nghiệp quả đã gieo.
20 Tháng Mười Hai 20238:11 SA(Xem: 930)
Làm chủ sự suy nghĩ, đó là cách ta trực tiếp huấn luyện tâm trở nên yên lặng hay trở nên thuần thục. Nó không lăng xăng dao động vì những chuyện thị phi của thế gian. Tế bào não vùng suy nghĩ sẽ từ lần bị hạn chế dính mắc ngoại duyên. Ý hành, ngôn hành sẽ trở nên yên lặng. Tâm định sẽ trở nên vững chắc. Nếu thực sự đạt được làm chủ suy nghĩ, xem như ta làm chủ được sự di động của tâm.
13 Tháng Mười Hai 202311:24 SA(Xem: 927)
A lit incense stick in honor of Thầy. Minh Tuyền
13 Tháng Mười Hai 202311:05 SA(Xem: 859)
Alors, Bahiya, il faut t'entraîner ainsi: Dans ce qui est vu, il n'y aura que ce qui est vu; Dans ce qui est entendu, que ce qui est entendu; Dans ce qui est ressenti, que ce qui est ressenti; Dans ce qui est connu, que ce qui est connu.
06 Tháng Mười Hai 20239:29 SA(Xem: 895)
La Bouddhéité vient de nulle part. Elle ne s'inscrit pas dans la loi de la causalité des phénomènes. Nous ne pouvons pas découvrir d'où elle vient depuis que l'homme est apparu sur terre. La Bouddhéité est la conscience immanente, appelée conscience primordiale. C'est une connaissance non verbale, par opposition à la connaissance de l'intellect et de la conscience discriminante.
03 Tháng Mười Hai 20236:39 CH(Xem: 914)
AUDIO: HT THÍCH THÔNG TRIỆT Thực hiện VIDEO: NHƯ ANH Đạo tràng Toronto
30 Tháng Mười Một 20232:03 CH(Xem: 774)
Đôi nét Giới thiệu trường Đại Học Tuebingen Đức Quốc và Tiến sĩ Vật lý Michel Erb Nơi và Người đã chung sức cùng hòa thượng Thích Thông Triệt xác định các định khu não bộ lúc hành Thiền Các kết quả này đã được công bố trong 2 kỳ Hội Nghị Quốc Tế về Não Bộ (OHBM) năm 2010 tại Barcelona (Tây ban Nha) và năm 2011 tại Quebec (Canada)
03 Tháng Mười Một 202311:52 SA(Xem: 1236)
Vì căn cơ chúng sanh khác nhau, nên Đức Phật phương tiện thuyết ngũ thừa để giúp chúng sanh dần đạt được giải thoát tối hậu. Ngũ thừa Phật giáo ví như 5 loại xe: Nhân thừa và Thiên thừa - Thanh-Văn thừa, Duyên-Giác thừa và Bồ-Tát thừa
31 Tháng Mười 20233:40 CH(Xem: 1096)
Und wenn wir diese Weisheit erlangt haben, haben wir keinen Bedarf mehr an einem Weg, an ein Dharma oder an eine Tür, die zur Weisheit öffnet, da wir schon drin sind, in unserem natürlichen Haus.
26 Tháng Mười 202312:55 CH(Xem: 1082)
VIDEO Phóng Sự Kỳ Đo Não Bộ Hòa thượng THÍCH THÔNG TRIỆT tại Đại học Tuebingen Đức Quốc năm 2013 - Giới thiệu: Quang Chiếu - Quay phim: Tuệ Nguyên - Edit: Chúc Hải
17 Tháng Mười 202311:23 SA(Xem: 1877)
Trong cái thấy, chỉ là cái thấy; trong cái nghe, chỉ là cái nghe; trong cái thọ tưởng, chỉ là cái thọ tưởng; trong cái thức tri, chỉ là cái thức tri.
10 Tháng Mười 20239:31 CH(Xem: 1355)
Stuttgart est une petite ville du sud de l'Allemagne. La retraite étant bilingue allemand-vietnamien, M. Tuong Bach, Mme Minh Tuyen et Minh Kien assuraient la traduction simultanée à tour de rôle. Il y avait environ 25 méditants, venant de nombreux endroits. De Paris, ils avaient voyagé en train. De Berlin, ils s’étaient regroupés pour venir en voiture. De Goslar, ils avaient fait environ 8 heures de route pour venir au monastère.
03 Tháng Mười 202310:36 SA(Xem: 1331)
Die Weisheit, über die ich hier sprechen will, ist ein Vipassanā. In diesem Artikel möchte ich die Grundlagen der Achtsamkeit in dem Nikāya-Sutra untersuchen. Heute klassifizieren viele Ehrwürdige das Satipatthana Sutra als ein Vipassanā, also eine Weisheit. Aus diesem Grund betrachte ich in diesem Artikel das Wort Vipassanā als eine Weisheit. Eine Weisheit für die Praxis.
26 Tháng Chín 20234:27 CH(Xem: 1774)
Trên bước đường tu theo Phật, “Hạnh buông xả” đóng một vai trò vô cùng quan trọng, là pháp tu cần thiết trong đời sống hằng ngày của người cư sĩ cũng như của người xuất gia tu hành giải thoát. Vậy thế nào là “Hạnh buông xả”?
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