HỘI THIỀN TÁNH KHÔNG TRUNG ƯƠNG

GER010 Bhikkhuni Triệt Như - Worte aus dem Herzen – Post 94 WO IST DER SCHATZ?

Monday, July 12, 20211:23 PM(View: 1219)

Bhikkhuni Triệt Như - Worte aus dem Herzen – Post 94
Übersetzt ins Deutsche von Katrin Becker. Überbearbeit von Quang Trí

WO IST DER SCHATZ?

Wo ist der Schatz?

Wenn Menschen von einem Schatz sprechen, haben sie in der Regel eine Sammlung von Gold, Edelsteinen oder Schmuck usw. im Sinn - mit anderen Worten Dinge, die gewöhnliche Menschen begehren, suchen und ersehnen. Was bedeutet jedoch „unser Schatz" für den spirituell Suchenden? Die meisten von uns würden spontan antworten, ohne darüber nachdenken zu müssen:
- Der Schatz des spirituell Suchenden ist die Befreiung vom Leiden, Erleuchtung und Erlösung.
- Wo befindet er sich?
Auch darauf können wir sofort antworten, ohne groß nachdenken zu müssen:
- Er befindet sich im Geist.
Dieser Frage-/Antwort-Dialog scheint sehr klar zu sein. Die Fragen sind kurz. Die Antworten darauf sogar noch präziser und genauer. Fragt dann jemand weiter:
- Was ist Nirvana?
Antworten wir prompt:
- Es ist der Zustand völliger Ruhe und des Erlöschens.
- Wo ist das Nirvana?
- Es ist im Geist.
- Ah, es ist auch im Geist, und wessen Geist ist es?
- Es ist unser Geist, nicht der Geist von jemand anderem. Es ist sicherlich nicht in der äußeren Welt, es ist nicht außerhalb von uns.
- Existiert die Hölle?
- Ja, das tut sie. Wo immer es Nirvana gibt, gibt es auch die Hölle.
- Wo ist die Hölle?
- Sie ist im Geist.
- Und in wessen Geist?
- Sie befindet sich ebenfalls in unserem Geist.
Wenn jemand unsere eindeutigen Antworten hört, denkt er vielleicht, dass wir die Wahrheit kennen und "erleuchtet" sind. Noch problematischer ist, dass vielleicht auch wir denken, dass wir "die Wahrheit gesehen" haben.
Dies ist ein wichtiges Thema, das ich heute mit Euch ansprechen wollte. Es reicht nicht aus, die Theorie auswendig zu kennen, auch wenn wir sie vielleicht sehr gewandt darlegen können. Die Alten haben diese Rede bisweilen als "böses Gerede" bezeichnet. Sie bezieht sich auf die Situation, in der das weltliche Verhalten und die Gedanken des Sprechers nicht mit dem rechten Dharma übereinstimmen.
Die Sutras erwähnen mehrere Wissensebenen. Beispiele hierfür sind:
Vorgestelltes Wissen: Dies ist das Wissen des „gewöhnlichen“ Menschen, das durch seinen Kontakt mit der äußeren Welt geformt wird. Dieses Wissen ist verzerrt durch Gedanken, Vergleiche, Vorurteile, festgefahrene Meinungen sowie von leidenschaftlichen Neigungen, von geistigen Befleckungen und Besessenheit von trübenden Leidenschaften.
Gewonnenes Verständnis: Dies ist Wissen, das korrekt, rein und still ist. Es ist das Wissen von jemandem, der das von einem erleuchteten Wesen gelehrte Dharma praktiziert hat. Dieses Wissen ist frei von geistigen Befleckungen, Fesseln und den Geist trübenden Leidenschaften. Es beinhaltet kein Hin- und Herreden im Geist, keine Kommentare, Vergleiche und Unterscheidungen.
Vollkommene Einsicht: Dies ist klares und vollständiges Wissen, das den Ursprung aller Phänomene klar sieht, von ihrer objektiven Erscheinung bis zu ihrer tiefsten Essenz. Es ist ein Wissen, das die Dinge vollständig, jedoch ohne Anhaftung - sowohl an das Objekt als auch an unser eigenes Wissen darüber - sieht. In diesem Wissen gibt es kein "Selbst" und keine "Phänomene".
Was ich oben beschrieben habe, ist eine begrenzte Erläuterung der drei Ebenen des "Wissens". In Wirklichkeit sind das Wissen und unser Geist selbst ein kontinuierlicher und sich ständig verändernder Fluss, der permanent in Bewegung ist und sich von einem Moment zum nächsten verändert.
Wir können die Aspekte des Wissens auch aus einem anderen Blickwinkel beschreiben.
+ Wissen, das durch das Studium von Sutras und Büchern, Hören von Dharma sowie deren Auswendiglernen erlangt wird. Dies wird als theoretisches Wissen bezeichnet.
+ Diese Form des Wissens ist für sich genommen nicht ausreichend, da wir sie auf unser tägliches Leben anwenden müssen. Indem wir zum Beispiel das Gesetz der Vergänglichkeit verstehen, empfinden wir weniger Schmerz, wenn wir mit dem Tod eines uns nahestehenden Menschen oder dem Verlust von Besitztümern usw. konfrontiert werden. Indem wir das Gesetz von Ursache und Wirkung (Gesetz des Karma) verstehen, fühlen wir weniger Kummer und Ärger, wenn wir in Streitigkeiten mit anderen verwickelt sind, beispielsweise wenn wir verleumdet, für Dinge beschuldigt werden, die wir nicht getan haben, verraten werden oder Undankbarkeit ausgesetzt sind.
+ Wie können wir in Frieden bleiben, wenn unerwünschte Ereignisse auftreten? Wir müssen in uns selbst hineinsehen, permanent nach innen schauen. Wir sind immer eine der Ursachen für die Dinge, die uns widerfahren, seien sie angenehm oder unangenehm, schmerzhaft oder leidvoll. Wenn wir die Weisheit besitzen „zu erkennen, dass wir eine Ursache sind", können wir uns ändern und ein besserer Mensch werden. Dies ist das Gesetz des Lebens, die Kunst des Lebens. Dies ist das Prinzip der spirituellen Praxis, die Kunst des spirituellen Lebens.
Die Sichtweise, die ich gerade dargelegt habe, ist nicht originell. Der Buddha und die Meister haben sie schon vor Tausenden von Jahren herausgestellt. Aber wir nehmen sie nicht ernst, wir meinen, wir wüssten alles schon. "Ich weiß das schon! Du nervst! Bitte hör auf!". Das Wissen, von dem wir meinen, wir besitzen es bereits, ist in Wirklichkeit nur ein „vorgestelltes Wissen". Wir haben die Wahrheit nicht verstanden, wenn wir uns weiterhin damit entschuldigen, dass ein bestimmter Konflikt oder ein bestimmtes Leiden durch andere Menschen oder durch Umstände verursacht wird.
WIR SIND DIE URSACHE eines jeden Konflikts, jeder Meinungsverschiedenheit, jeder Unzufriedenheit, jeder Unschlüssigkeit oder Kummers. Wir sollten niemals denken, dass wir unser EGO vor anderen Menschen verstecken können. Das Ego ist sehr trügerisch. Es behauptet, dass es stets im Recht ist. Das Unglückliche daran ist, dass wir glauben, dass wir das Ego losgeworden sind, dass wir Recht haben, dass unsere Handlungen mit der Lehre des Buddha übereinstimmen oder dass wir dem richtigen Dharma folgen.
Dies ist die wahre Wurzel allen Leids im Leben. Sie heißt Unwissenheit.
Wir haben uns auf den spirituellen Weg begeben, nachdem wir das Erlebnis eines gewissen Erwachens hatten. Wir haben dann den Wunsch entwickelt, uns zu kultivieren, um ein besserer Mensch zu werden und anderen zu helfen.
Vielleicht haben wir sogar unserer Familie, unseren Eltern, Verwandten und dem weltlichen Leben entsagt und sind Mönch oder Nonne geworden. Dies ist das Zeichen einer edlen Entschlossenheit, eines edlen Willens. Nach einer kurzen Zeit jedoch fangen wir möglicherweise an, uns mit einigen Menschen unwohler zu fühlen. Mit der Zeit entwickelt sich dieses Unbehagen zu Streit und Konflikt. Wir müssen erkennen, dass diese Situation nicht durch andere Menschen oder durch die Umstände verursacht wird, sondern durch unseren eigenen Geist. Warum ist das so? Das liegt daran, dass wir ein Verlangen nach etwas in der äußeren Welt entwickelt haben, das nicht erfüllt wurde, und daher entsteht in unserem Geist ein Gefühl des Kummers oder der Unzufriedenheit. Dieses Verlangen unterscheidet sich nicht von anderen Verlangen, die wir bei den Menschen um uns herum sehen. Der Buddha hat erklärt, dass Begierde, Gier, Verlangen und das Ego-Bewusstsein der Ursprung aller 13 Formen des Leidens sind.
Schon die erste Wahrheit der Vier Edlen Wahrheiten, die Realität des Leidens, ist nicht leicht einzugestehen, da viele von uns nicht klarsichtig genug sind, um zu erkennen, dass wir in das Meer des Leidens eingetaucht sind. Es gibt viele unter uns, sowohl unter den Laienpraktizierenden als auch unter den Ordinierten, die noch nicht erkennen, dass wir gegen den Strom des Lebens schwimmen. Dies ist eine Form des „vorgestellten Wissens“, da wir eventuell denken, dass wir die richtigen Überlegungen und das richtige Handeln haben. Die zweite Wahrheit der Vier Edlen Wahrheiten, die Ursache des Leidens, ist noch schwieriger einzugestehen. Nur sehr wenige Menschen haben den Mut und die Ehrlichkeit zuzugeben, dass wir tatsächlich die Ursache von Konflikten sind, in die wir verwickelt sind, da wir in der Vergangenheit die Samen geschaffen haben, die jetzt zu Früchten geworden sind. Wir haben die Vorstellung, dass die Ursache für widrige Dinge, die uns widerfahren, bei anderen Menschen oder außerhalb von uns liegt.
Wir versuchen dann, auf verschiedene Weise mit der Situation umzugehen. Wir können versuchen, unser Handeln zu rechtfertigen. Wenn dies erfolglos ist, können wir versuchen, der Situation den Rücken zu kehren und eine andere Situation oder eine andere Umgebung zu finden, die oberflächlich betrachtet günstiger zu sein scheint. Diese Ansätze werden nicht zur Beendigung des Leidens, der Dritten Edlen Wahrheit, führen, da die Ursache des Leidens, die Zweite Edle Wahrheit, nicht verstanden wurde. Aus diesem Grund wird der Pfad, dem wir folgen, durch falsche Sichtweise, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln usw. verzerrt werden.
Wir haben die „geglaubte Vorstellung“, dass alles besser wird, wenn wir die Umgebung, die Situation oder unseren Beziehungskreis ändern. Aber wie können sich die Dinge bessern, wenn unser Geist weiterhin voller Verlangen bleibt, wenn wir nur Fehler bei anderen finden, wenn wir weiterhin "uns selbst loben, andere tadeln", oder wenn wir weiterhin nach den fünf Begierden "Reichtum, Schönheit, Ruhm, Nahrung und Ausruhen" streben?
Zusammenfassend gesagt, müssen wir einen ehrlichen Blick auf uns selbst werfen. Wir müssen erkennen, dass alles, was uns widerfährt, durch die "Gier und das Verlangen" in unserem Geist verursacht wird, was zu einer Intention führt, die sich in Unzufriedenheit wandeln kann, da das Leben oft mit dieser Intention nicht konform geht.
Wir haben gelernt, dass sowohl das Nirvana als auch die Hölle in unserem Geist sind. Warum konzentrieren wir uns also nicht darauf, unseren Geist zu transformieren? Wenn wir einen unwissenden Geist tragen, während wir durch das Leben reisen, werden wir überall auf die Hölle treffen. Wenn wir Weisheit in unserem Geist tragen, wird jede Situation Nirvana sein. Wie es im Sutra heißt: "Wenn der Geist in Frieden ist, ist die Welt in Frieden. Jegliches Handeln wird zu einer gerechten Konsequenz führen".
So einfach ist es.
Der vietnamesische Zen-Meister Tuệ Trung Thượng Sỹ fasste seine Lehre in einem zu Herzen gehenden Satz zusammen:
"Wende dich nach innen, um deinen Geist zu betrachten, das ist deine Hauptaufgabe, du kannst nichts durch äußerliche Dinge erreichen".
Wir können dieser Lehre folgen und uns vom Licht der Weisheit als Leuchtturm den Weg zum "Ufer der Erleuchtung" zeigen lassen. Wenn wir dagegen gegen den Strom rudern, werden wir das Ufer der Unwissenheit erreichen.

Meisterhalle, 16. März 2021
TN

Link zum Vietnamesischen Artikel: https://tanhkhong.org/a1781/triet-nhu-ttvn94-kho-tang-o-dau-

Send comment
Off
Telex
VNI
Your Name
Your email address
Monday, August 15, 20226:56 AM(View: 56)
Ni sư Thích nữ Triệt Như hướng dẩn KHÓA TU ĐẶC BIỆT - Phần 1 tại HỘI THIỀN TÁNH KHÔNG ONTARIO CANADA Ni Sư Triệt Như giới thiệu nội dung và mục đích của khóa tu. Bài tập về thiền hành với chủ đề: Biết sự xúc chạm khi đi - Cái biết đặt dưới bàn chân
Saturday, August 13, 20224:40 PM(View: 106)
Theo quan niệm nhà Phật thì con người tự ràng buộc mình trong nỗi khổ đau do chính mình gây ra. Muốn thoát khổ thì cũng phải chính mình tháo gỡ sợi dây ràng buộc đó chứ không Thần Phật nào cứu rỗi, ban ơn, giáng họa cho mình được.
Wednesday, August 10, 20227:09 AM(View: 297)
Sự thật muôn đời: hễ cái gì có sinh ra, thì phải có lúc chấm dứt, biến mất, hoại diệt. Nhưng dường như chúng ta chưa chấp nhận sự thật này. Nên chúng ta buồn khổ vì bệnh. Các bạn ơi, như vậy bệnh có phải chỉ là ảo giác ngôn ngữ?
Saturday, August 6, 20229:52 AM(View: 134)
84 K Dharma approaches mean there is none of them. How come? Any way is the entrance to the house that has been there and for each of us. We are inside our home and always at home. But we do not trust this truth. Then, we manage to look for this and that everywhere. Do live ingenuously, and very naturally. Do not add anything. With that, we are at home and inside our house.
Monday, August 1, 20225:11 PM(View: 135)
Nói theo luận lý Huyễn: không phải khách quan dính mắc thế gian, mà dính mắc thế gian chính là chủ quan.
Wednesday, July 27, 202211:15 AM(View: 385)
Các em có lần tâm tình: cô ơi, trước khi cô nghỉ ngơi, cô hệ thống lại con đường từ đầu tới cuối cho tụi con theo đó mà đi. Thiệt ra có con đường nào đâu. Tu là thấy ra cái tâm của chính mình thôi. Chính mình đang ở trong cái tâm của mình. Con đường nào khác nữa? Là đã phóng ra ngoài, tìm cầu cái gì bên ngoài là đi lạc rồi.
Wednesday, July 27, 20226:49 AM(View: 203)
Nếu nắm vững một trong ba cách “Như Thực - Yathābhūta” ta có khả năng mở ra những mấu chốt trong phương pháp tu Huệ của hệ Phát Triển và Thiền Tông.
Tuesday, July 26, 202210:53 PM(View: 219)
Tùy theo căn cơ của chúng sanh mà Đức Phật có nhiều phương thức, nhiều pháp môn hướng dẫn đệ tử tu tập để đạt quả vị giải thoát tối hậu, nhưng với pháp môn nào người tu tập cũng phải thực hành nhuần nhuyễn Tam Vô Lậu Học: Giới-Định-Tuệ. Vì Tam Vô Lậu Học có công năng đưa hành giả qua bờ giác ngộ thoát khỏi vòng tục lụy luân hồi sinh tử./.
Wednesday, July 20, 20225:14 PM(View: 426)
Làm sao sống hài hòa với thế gian? Các bạn ơi, đâu có gì bí hiểm. Thấy “cái đang là”. Đó, cái đáp án, đơn giản quá, mà sao áp dụng khó quá phải không? Chỉ cần biết “cái đang là” thôi là tâm trong sáng tức khắc. Khi ta nghĩ tới “cái phải là”, lập tức ta rơi vào biển khổ cuộc đời, ta bị trói buộc, hay ta đang trói buộc người khác.
Monday, July 18, 20225:13 PM(View: 202)
Tổ đã mở màn một kỷ nguyên mới về Thiền bằng bốn câu kệ bất hủ: Bất lập văn tự; Giáo ngoại biệt truyền; Trực chỉ nhơn tâm; Kiến tánh thành Phật. (Xem Giải thích thuật ngữ ở cuối bài)*
Thursday, July 14, 20228:13 AM(View: 430)
84 ngàn pháp môn có nghĩa là không có pháp môn. Vì sao vậy? Đi cách nào cũng vào nhà, vì nhà là sẵn có, là của riêng mình. Ta đang ở trong nhà, luôn luôn đang ở trong nhà. Chỉ là mình không tin sự thật này, nên mình bôn ba tìm kiếm đâu đâu. Hãy sống hồn nhiên, thật tự nhiên, không cần thêm gì hết, là mình đang ở trong nhà của mình.
Wednesday, July 13, 20225:37 PM(View: 349)
Người tu Phước vô lậu và Phước hữu lậu đều có những hành vi thiện lành giống nhau, nhưng tâm tư của mỗi hành giả lúc thực hiện thì khác nhau. Cùng một hành động, mà một đằng hướng đến tái sinh hưởng phước hữu lậu vật chất ở tương lai. Một đằng là công đức tu hành, làm lợi ích chúng sanh bằng tâm quảng đại. Khi cần thì làm. Làm xong thì thôi, không dính mắc gì cả.
Saturday, July 9, 20225:48 AM(View: 200)
Chân như là tướng chân thực hay chân tướng bất biến của mọi hiện tượng. Nó là nguyên tắc làm cho hiện tượng giới ở trong trạng thái như như bất động. Chỉ bằng trí huệ Bát nhã mới hình dung được ý nghĩa chân như như thế nào.
Tuesday, July 5, 20226:00 AM(View: 274)
Nói theo luận lý Huyễn: không phải khách quan dính mắc thế gian, mà dính mắc thế gian chính là chủ quan. Nhưng khi đạt được sự lãnh hội hiện tượng thế gian là Như Huyễn, tâm ba thời không còn hiện hữu. Chủ quan và khách quan vắng mặt. Đây là trạng thái của trí huệ Bát Nhã.
Wednesday, June 29, 202212:30 PM(View: 513)
Tất cả các vị thánh tăng đều có Giới đức, Định lực và Tuệ lực tròn đầy. Nhưng những phương tiện đầu tiên có hơi khác nhau: ngài A nan thì bước vào bằng ngõ đa văn, ngài Revata thì hạnh sống nơi rừng núi hoang vắng, ngài Anuruddha thì bằng thiên nhãn, ngài Mahā Kassapa thì hạnh đầu đà, ngài Mahā Moggallāna thì trí tuệ biện tài, ngài Sāriputta thì điều phục tâm v.v...Mỗi người mỗi vẽ, quy tụ lại như một vườn hoa có trăm đóa khác nhau, hoa nào cũng tròn hương, tròn sắc.
Wednesday, June 22, 20221:22 PM(View: 537)
Hôm nay học lại gương sáng của người xưa, gương sáng vẫn muôn đời là gương sáng. Ánh sáng chỉ sáng cho những ai nhìn thấy. Ánh sáng của trí tuệ muôn đời vẫn thầm lặng chiếu soi trần gian, như ánh trăng kia thầm lặng sáng trong đêm dài cuộc đời.
Sunday, June 19, 202211:17 AM(View: 319)
Tánh Không (Śūnyatā) được gọi là bất khả đắc (không thể được: anupalabdha) hay bất khả tư (acintya: không thể suy nghĩ). Nó không phải là một khái niệm thông thường như trong bất cứ phạm trù nào của luận lý học trong triết học. Nó đồng nghĩa với Chân Như. Vì thế muốn giáp mặt nó, người thực hành phải kinh nghiệm nhận thức không lời.
Wednesday, June 15, 20227:25 AM(View: 475)
Ý NGHĨA CỦA PHÓNG SANH - Sinh hoạt đạo trảng Houston - 5- 6- 2022
Tuesday, June 14, 20225:56 PM(View: 630)
Ngài Anuruddha, đã gieo căn lành từ nhiều đời trong quá khứ, đời này sinh ra trong gia đình, dòng họ giàu sang, lại cùng thời với đức Phật, anh em chú bác với đức Phật, xuất gia rất sớm, không vướng bận vợ con, đầy đủ thuận duyên, trở thành một vị thánh đệ tử, quan sát cả ngàn thế giới mà chỉ như người đứng trên lầu cao nhìn xuống thế gian.
Tuesday, June 14, 20225:26 PM(View: 494)
Ni sư Triệt Như Audio: KHÁI QUÁT VỀ THỂ NHẬP TÁNH KHÔNG AUDIO khóa BN Trung Cấp III 4-6-2022
Monday, June 13, 20229:46 AM(View: 329)
... Đức Phật: “Chỉ qua thể tánh của chúng chứ các pháp đó không là cái gì cả. Tánh của chúng là không tánh (no-nature), và không tánh của chúng là tánh của chúng. Vì chư pháp chỉ có một tướng mà thôi, đó là không tướng. Vì lý do này chư pháp có đặc tính của không được biết đầy đủ bởi Như Lai. Vì pháp không có hai tánh, chỉ có một. Một là tánh của chư pháp. Và tánh của chư pháp là không tánh, và không tánh của chư pháp là tánh của chúng. Như thế, tất cả điểm dính mắc đó đều bị buông thả."
Tuesday, June 7, 202210:23 AM(View: 588)
Người biết sống một mình là người luôn an trú trong chánh niệm. Tuy nhiên đối với đa số con người, xa lánh nơi ồn ào náo nhiệt là duyên thuận lợi hơn trong bước đầu tu tập.
Sunday, June 5, 20225:21 PM(View: 288)
Khi mạng lưới khái niệm càng được dệt, tâm linh hay chân tâm càng bị “chôn dấu”. Tiến trình tâm linh hay Phật tánh chỉ có thể phát sáng khi khái niệm hóa bị chấm dứt. Người nhiều vô minh thì thích tạo ra những mạng lưới khái niệm hóa dày đặc. Vì thế họ càng xa niết bàn, càng xa giác ngộ. Trái lại, họ gần phiền não và đau khổ.
Saturday, June 4, 202211:21 AM(View: 550)
This article is an introductory summary of the teachings of Zen Master Thích Thông Triệt on the topic, mainly based on the oral teaching of Bhikkhuni Zen Master Thích Nữ Triệt Như given for the Fundamental Meditation Course.
Thursday, June 2, 20221:11 PM(View: 502)
Đạo lộ tâm linh đi đến giải thoát giác ngộ, căn bản đầu tiên là phải tu tập từ các căn. Tu tập như thế nào Đức Thế Tôn đã từ bi chỉ rõ trong bài “Kinh Căn Tu Tập”.
Wednesday, June 1, 20226:59 PM(View: 724)
Các bạn ơi, đây là một tấm gương sáng, một con đường tu học mà ngài A Nan gởi gắm lại cho đời. Con đường của trí tuệ, cũng dẫn hành giả tới giải thoát.
Friday, May 27, 202212:03 PM(View: 454)
This article is an introductory summary of the teachings of Zen Master Thích Thông Triệt on the topic, mainly based on the oral teaching of Bhikkhuni Zen Master Thích Nữ Triệt Như given for the Fundamental Meditation Course.
Tuesday, May 24, 202212:23 PM(View: 774)
Chợt tỉnh giấc nửa đêm, nhìn ra khung cửa sổ, trời sáng, trắng trong, mặt trăng tròn treo lơ lửng giữa trời không mây. Hôm nay là một đêm trăng mùa Phật đản sinh. Khép mắt lại, nhìn thấy một bức tranh thiệt đẹp giữa rừng, giữa một cảnh rừng, trong một đêm trăng sáng, cũng một đêm trăng tròn sáng như đêm nay
Tuesday, May 17, 20221:38 PM(View: 697)
Nhưng có một cái không xa rời mình, đó là cái tâm, tâm đời thì tái sanh để tiếp tục lặn hụp trong biển ái, biển khổ; nếu là tâm trong sạch thì tiếp tục tu học cho tới khi hoàn hảo là bước lên bờ. Bấy giờ trên bến bờ bình an, thấy ai giơ tay vẫy gọi, ta mới tới cầm tay dắt lên bờ. Còn những ai mải mê đắm đuối trong sóng nhấp nhô, thì ta có làm gì hơn nữa được đâu, phải không các bạn ơi!
Wednesday, May 11, 20222:50 PM(View: 790)
Pháp môn là cái cổng để đi vào học, hiểu và thực hành Pháp. Pháp là chân lý, cũng là tất cả hiện tượng thế gian. Nói như vậy, chúng ta có thể tưởng là hai thứ khác nhau. Không, chúng chỉ là một. Chân lý hiển lộ ra qua mỗi hiện tượng thế gian, mỗi hiện tượng thế gian chính là chân lý. Ta cũng là chân lý, chân lý cũng hiển lộ qua ta. Ta cũng là tất cả chân lý. Tất cả đều bình đẳng: đều vô thường, đều vô ngã, đều duyên sinh, đều trống rỗng, đều như huyễn, đều như như bất động. Tất cả đều là cái vô sanh, nên bất tử.
Tuesday, May 10, 20223:33 PM(View: 550)
This article is an introductory summary of the teachings of Zen Master Thích Thông Triệt on the topic, mainly based on the oral teaching of Bhikkhuni Zen Master Thích Nữ Triệt Như given for the Fundamental Meditation Course.
Wednesday, May 4, 202212:31 PM(View: 960)
Đức Phật nói nước mắt con người chảy thành biển cả mênh mông, còn tiếng cười của hai anh em mình chỉ đong đầy có hai cái lu thôi. Nước mưa thì vẫn trong vẫn mát. Mùa xuân cũng vẫn mát vẫn trong, muôn đời.
Tuesday, May 3, 20229:22 PM(View: 607)
This article is an introductory summary of the teachings of Zen Master Thích Thông Triệt on the topic, mainly based on the oral teaching of Bhikkhuni Zen Master Thích Nữ Triệt Như given for the Fundamental Meditation Course.
Wednesday, April 27, 20223:46 PM(View: 934)
“Cô nghĩ sao về cái Chết?”. - Chợt nghĩ tới mình, bước đường đời đã tới mức cuối, rồi nghĩ tới các bạn. Cái cầu mình sẽ phải đi qua, vậy mình chuẩn bị hành trang nào, sẵn sàng bước tới mấy nhịp cầu “đoạn trường” đó?
Wednesday, April 27, 202210:24 AM(View: 591)
Ni sư Triệt Như VIDEO Giảng Đại Chúng Bài 7: CHỖ ĐỨNG và MỤC TIÊU CỦA CHÚNG TA Giảng tại Thiền Đường Tánh Không Nam Cali ngày 16 tháng 4, 2022
Wednesday, April 20, 202210:17 AM(View: 1138)
Cho nên tham sân si cũng biểu hiện tất cả những chân lý thường hằng của vạn pháp. Chúng là vô thường, là khổ, là vô ngã, bản thể trống không, như huyễn mộng, là như như bất động, là bình đẳng với vạn pháp.
Tuesday, April 19, 20227:50 PM(View: 821)
Ni sư Triệt Như Audio: 8- CHỦ ĐỀ CỦA CÁC KHÓA THIỀN Thiền Đường Tánh Không Nam Cali 16- 4- 2022
101,904